『루소』와 자연 상태, 인간 본성의 재발견 (자연, 문명, 그리고 ‘인간다움’의 조건)

『루소』와 자연 상태, 인간 본성의 재발견 (자연, 문명, 그리고 ‘인간다움’의 조건)

장 자크 루소는 “인간은 자유롭게 태어났지만, 도처에서 쇠사슬에 묶여 있다”는 말로 유명합니다. 그는 문명과 제도가 발전할수록 인간은 진짜 자기를 잃어버린다고 봤습니다. 이 글에서는 『사회계약론』과 『인간불평등기원론』에 담긴 루소의 자연 상태 이론을 바탕으로, 현대인이 어떻게 인간다움을 회복할 수 있는지, 자유와 평등은 어떻게 조화될 수 있는지를 탐구합니다.

 

 

1. 자연 상태란 이상향이 아니라, 인간 본성의 거울이다

루소는 말합니다. “인간은 자연 상태에서 자유롭고 평등했다. 하지만 문명은 그를 타락시켰다.” 여기서 말하는 자연 상태란, 타인과 비교하지 않고, 스스로 만족할 줄 아는 평온한 상태를 말합니다.

현대 사회는 비교, 경쟁, 속도, 욕망 중심입니다. 우리는 “나는 얼마나 벌고 있지?”, “남보다 뒤처진 건 아닐까?” 같은 질문 속에 살고 있습니다. 루소는 그런 삶을 ‘타인의 눈에 사는 삶’이라 비판했습니다.

그에 따르면, 진짜 자유는 사회적 평가가 아니라 스스로의 판단에 따라 사는 삶에서 비롯됩니다. 자연 상태는 현실로 돌아가자는 뜻이 아니라, 우리가 인간 본성에서 잃어버린 것을 되찾자는 은유적 메시지입니다.

2. 문명은 발전했지만, 우리는 더 외로워졌다

루소는 『인간불평등기원론』에서 문명의 발전 과정을 세밀하게 비판합니다. 그에 따르면, 사유 재산의 탄생은 불평등의 시작이었고, 사회 제도는 약자를 보호하기보다 강자의 지배를 정당화하는 장치였습니다.

현대 사회도 마찬가지입니다. 기술은 발전했지만 불평등은 구조화되고, 사람들은 더 빠르게 연결되지만 더 깊게 소외되고 있습니다.

루소는 말합니다. “자연 상태에서는 누구도 다른 이를 지배하지 않는다. 하지만 문명은 지배-복종의 질서를 강요한다.” 그가 주장한 ‘자연의 인간’은 공감 능력과 자족성에 기반한 인간의 원형입니다.

우리 삶에 진짜 필요한 것은 더 많은 소유가 아니라, 더 깊은 연결과 덜한 욕망일지도 모릅니다.

3. 진짜 자유는 ‘혼자 결정할 권리’가 아니다

루소는 『사회계약론』에서 말합니다. “자유란 모든 사람이 공동체의 의지에 참여하고, 그에 따라 함께 사는 것이다.”

즉, 개인의 자유는 타인과 무관한 것이 아니라, 공동체 안에서의 연대와 책임을 전제로 한 자유입니다. 그가 말한 ‘일반의지(General Will)’는 단순한 다수결이 아니라, 공익을 위한 공동 의사결정입니다.

오늘날의 자유는 종종 ‘선택할 수 있는 권리’로 축소됩니다. 하지만 루소는 진정한 자유란 공동체에 속하면서도 자기다운 삶을 지키는 것이라 봅니다.

자유와 평등, 개인과 공동체 사이의 균형이 중요합니다. 이를 통해 성숙한 시민, 성숙한 자유인이 탄생할 수 있습니다.

4. 우리는 자연 상태로 돌아갈 수 있을까?

루소는 결코 “지금 당장 자연으로 돌아가라”고 말하지 않았습니다. 그는 다만 우리가 과도한 욕망, 끝없는 비교, 타인의 인정에 중독된 삶에서 한 발짝 물러나야 한다고 주장했습니다.

그가 말한 자연 상태는 철학적 거울입니다. “우리는 인간으로 태어나지만, 인간다움은 스스로 만들어가야 한다.”

루소는 우리에게 묻습니다. “당신은 타인의 시선에서 자유로운가?” “당신은 타인의 뜻이 아닌, 스스로의 신념으로 살고 있는가?”

이 질문을 품고 사는 삶이야말로, 자연 상태에 가장 가까운 자유인의 길일지 모릅니다.

결론: 루소는 자연을 말했지만, 진짜는 ‘내면’이었다

『루소』는 자연을 예찬한 철학자가 아닙니다. 그는 문명의 그림자에 갇힌 인간에게 ‘본래의 자기’를 회복하라고 말한 사람입니다.

자연 상태는 도피가 아니라 자기 자신을 잃지 않기 위한 기준점입니다. 우리가 루소를 기억해야 하는 이유는, 그가 인간에게 말했기 때문입니다. “타인에게서가 아니라, 너의 본성에서 길을 찾아라.”